THE SERVILE MIND

HOW DEMOCRACY ERODES THE MORAL LIFE

KENNETH Minogue, Encounter Books, 2010, 384 p.

Kenneth Minogue est ce philosophe australien qui a inventé la métaphore célèbre de « Saint-Georges à la retraite » pour décrire les excès auxquels sont conduits les militants qui ont gagné la bataille mais ne savent pas s’arrêter[1].

Un livre qui aurait pu être sous-titré : la justice avant la liberté

Dans ce livre, il s’intéresse à l’évolution des sociétés occidentales qui ont accouché de la démocratie fondée sur la liberté et qui les a rendues prospères. Elles se sont tournées de manière obsessionnelle vers ce qu’elles perçoivent négativement, et qui a pourtant fait leur succès, pour défendre un projet de perfectionnement moral supposé porteur de justice sociale. La justice avant la liberté. La liberté favorise la poursuite, par les individus, de leurs propres buts dans le respect de la loi, sans qu’on puisse en prédire les résultats, tandis que la justice sociale porte sur ce que ses promoteurs considèrent comme le seul résultat désirable. Alors que la liberté, comme condition morale, n’est possible que si elle est associée à la responsabilité, les sociétés occidentales se perçoivent de plus en plus comme une collection de personnes vulnérables du ressort de l’État. Se passer des délibérations morales des individus devient un impératif moral. Cette évolution échappe en partie aux Occidentaux qui retiennent leurs vieilles admirations alors qu’ils ont perdu la discipline nécessaire à leur survie.

La démocratie : arrangement politique ou idéal perfectionniste

Kenneth Minogue distingue la démocratie comme arrangement politique dans lequel les désaccords sont tranchés par la règle de la majorité et qui repose sur un peuple, c’est-à-dire un ensemble d’individus qui se traitent comme des individus et non comme des éléments de groupes rivaux, et la démocratie comme idéal moral, social et politique. C’est cette dernière conception qui a eu tendance à l’emporter avec la deuxième moitié du 20^ème siècle. La démocratie se révèle être un processus, une accumulation de changements.

Comme arrangement politique, la démocratie est une sorte d’oligarchie qui doit rendre des comptes. Comme idéal, la démocratie cherche à atteindre un état dont les sociétés occidentales seraient encore très éloignées. Il s’agit donc de les perfectionner en attendant de perfectionner le monde. Tout dans les sociétés occidentales dépendrait de la distribution des conditions sociales entendues comme un fatalisme dont seul l’État pourrait venir à bout. C’est un projet de transformation de la condition humaine.

Ce projet est marqué par l’idée chrétienne de salut, mais d’un salut collectif uniquement terrestre. Les élites entichées de ce projet veulent nous rendre meilleurs, mais de manière moins dramatique que les communistes ou les nazis. La fausse conscience, nouvelle version, repose sur des préjugés et antipathies diverses dont l’éducation serait le remède. D’après le principe selon lequel la bonne croyance mène au bon comportement, c’est la bonne croyance qu’il faut inculquer pour aboutir à un monde où le conflit entre humains aurait disparu. Mais, après les totalitarismes du 20^ème siècle, les élites qui portent l’idéal démocratique sont plus patientes.

La démocratie a confondu déférence et servitude

Avant l’introduction de la démocratie, la notion de rang permettait de se situer et générait l’autorité, et donc la déférence, et une subtilité considérable dans les relations humaines. Cet ordre était adouci par la vision chrétienne égalitaire. Les codes stricts d’autrefois évitaient la flatterie et l’obséquiosité. En confondant déférence et servitude, la démocratie a détruit ces conventions.

Pour améliorer l’humain, atteindre l’idéal démocratique, les gouvernements occidentaux ont eu tendance à transformer les lois en commandements, ce que les lois ne sont normalement pas. Ce qui a fait gonfler la législation des pays occidentaux. On a parlé à ce propos de totalitarisme doux.

La rhétorique des droits

Un droit, c’est une relation complexe entre un individu qui le possède, l’autorité qui le reconnaît et toute partie qui pourrait le violer. Si codifier quelques droits dans la loi ne pose pas de problème, en codifier beaucoup pose le problème de leurs relations entre eux. Plus il y en a, plus le citoyen est dans la main des autorités. La prolifération des droits met en danger la compréhension de la liberté (faire ce que la loi prescrit au lieu de faire ce qu’elle n’interdit pas) et ces droits peuvent alors être entendus comme une permission.

La logique antidiscriminatoire

Le sens du mot discrimination a été transformé pour désigner non plus seulement le fait de distinguer, mais de faire du tort. « Tous coupables » est une conviction qui rapproche la discrimination de l’idée chrétienne de péché originel. Mais la victimisation d’un individu passe par son appartenance à un groupe reconnu victime. Ainsi le racisme dit institutionnel désigne des inégalités dont aucun individu précis n’est la cause. C’est une sorte de fait objectif qu’il revient à l’État de corriger. La victimisation est une cible mouvante qui peut se démultiplier à l’infini.

Anti-discrimination et sentimentalisme social

Il faut améliorer la vie des pauvres en leur fournissant les choses supposées leur manquer. Idée qui repose sur la notion de privation relative.  Aux exclus, il faut apporter des droits. Pour le mouvement antidiscriminatoire, tout groupe possédant le même éventail de compétences nécessaire aux sociétés modernes, toute représentation non proportionnelle serait signe de discrimination. Et cela ne se limite pas aux questions d’emploi mais s’étend à la sphère des sentiments. Kenneth Minogue parle de « sentimentalisme social », car il s’agit de sentiments abstraits, sans rapport avec un cas concret. La réhabilitation est censée remplacer la punition. Tout problème doit pouvoir se régler par la négociation. C’est la crainte, qui allait autrefois de pair avec l’autorité dans les salles de classe, que le sentimentalisme social cherche à éliminer. Mais l’autorité n’a pas disparu. Elle est passée des parents à l’État. Ce dernier a nationalisé les pauvres et les vulnérables qu’il traite comme du matériel à transformer dans une conception du monde entièrement servile. On a une sorte de réémergence des hiérarchies naturelles avec en haut ceux qui gouvernent, les experts et les bureaucrates. Nous aurons notre mot à dire quand nous aurons bien appris notre leçon.

Un idéal démocratique source de mécontentements

Cet idéal démocratique, qui promet beaucoup, a favorisé l’émergence d’exigences quelque peu querelleuses. Aucune gratitude n’est possible quand il s’agit de droits. Nos politiques ont ainsi contribué à créer ce monde dont ils sont un peu devenus les victimes. Par ailleurs, ils se sont dépossédés de prérogatives au profit d’instances internationales, dont l’UE et, comme l’écrit Kenneth Minogue, il n’est guère enthousiasmant d’être gouverné par des eunuques. On peut même se demander si ce n’est pas cette auto-dépossession qui explique leur activisme à vouloir s’immiscer dans des champs de la vie autrefois préservés de leur intrusion. Comment exercer une autorité quand on l’a dépouillé de ce qui la rendait possible : une distance et un certain mystère qui pouvait être soutenu par l’apparence, le vêtement ?

Vie morale et politique

L’idée de vie morale est essentiellement une idée européenne qui a émergé de la philosophie classique, du matérialisme protestant et autres sources notamment ce qu’on a appelé les Lumières. La vie morale porte sur les devoirs que nous avons envers nous-même. Le comportement moral revient à « faire ce qu’il faut » dans des circonstances qui ne tombent généralement pas sous le coup de la loi.  Il dépend des actes que l’on approuve ou que l’on admire. Il est facteur d’ordre et rend prévisible notre comportement et celui des autres.

À la fin du 19^ème siècle, le concept moral premier était le devoir. Au début du 21^ème domine un principe politico-moral fait de droits et d’empressement à s’excuser pour ce que la civilisation occidentale a accompli. Le mot « morale » lui-même a été démonétisé car compris comme un ensemble de prescriptions dogmatiques alors que la vie morale est profondément individualiste.

Individualisme et monde moderne

Le mot serait apparu dans l’Italie du Nord pendant la Renaissance.

La coutume et la religion s’y sont opposées mais l’individualisme, né dans une société accoutumée à l’idée de suivre la loi a créé une forme d’ordre social flexible et puissant. Les sociétés individualistes réussirent parce que les désirs individuels étaient formés à partir d’une morale internalisée et d’une conformité volontaire à la loi et à la morale.

Les individus ne sont pas des atomes sociaux isolés. Ils cultivent des attachements à la famille, l’école, l’entreprise, les amis, l’État… et doivent assumer les responsabilités qu’ils ont prises. L’individualiste, en recherchant une cohérence personnelle, se distingue du religieux qui recherche l’obéissance. Mais, il n’est pas celui qui cède bêtement à ses pulsions. Pour Kenneth Minogue, la prédominance croissante de l’impulsivité témoigne de la dégradation de la vie morale en Occident.

Conflits et équilibre

Les cultures européennes sont marquées par le conflit et fondées sur l’équilibre entre des pouvoirs et intérêts rivaux. Le nouveau rêve d’une société dans laquelle personne ne perdrait jamais et dans laquelle seul l’effort compterait prive l’individu d’une expérience pourtant essentielle : l’échec.

Servilité individuelle

Kenneth Minogue définit l’esprit servile comme celui qui renonce à son autonomie morale et à son indépendance pour une allégeance collective non réfléchie ou une pulsion personnelle visant une satisfaction illicite. Une société libre est celle dans laquelle tout individu compte sur lui-même pour mener sa propre vie, dans le respect de la loi. En fait, l’esprit servile serait pris dans un mouvement en tenaille entre la tendance instinctive des états à étendre leur pouvoir et une disposition populaire à privilégier les plaisirs faciles que Kenneth Minogue appelle « culture de la commodité ». Être servile, ne serait-ce qu’un peu, c’est penser que tout ce qui est frustrant est une forme d’oppression alors que cela peut être la réalité, tout simplement.

Un projet politico-moral fondé sur l’imitation

Le projet de perfectionnement politico-moral se nourrit de l’obsession maladive de tout ce qui est mauvais dans les sociétés occidentales. Cette aptitude à se situer dans une sorte de « nulle part » utopique prend sa source dans le christianisme et la haine de soi dans un auto-détachement de la loyauté patriotique pour une loyauté dédiée à un lieu idéal. Mais si la culpabilité explique cette haine de soi de certains Occidentaux, ces derniers ont appris avec courage à jouir de leurs avantages en serrant des dents. Ceux qui adoptent des positions morales abstraites s’admirent de l’avoir fait.

Dans ce projet c’est par le haut que viendra l’impulsion visant à améliorer la condition humaine. Les organisations internationales, fortes de leurs bonnes intentions, semblent les mieux placées car détachées des intérêts politiques étroits des gouvernements élus. Ce projet conjugue demande d’obéissance et intimidation pour propager une standardisation des postures et opère selon un processus imitatif plutôt que délibératif. Et l’imitation nécessite une élite pour orchestrer ce processus et bloquer les modèles déviants.

Un privilège accordé à l’apaisement

Le sens faussé de ce qu’est la rationalité nourrit une tendance à l’apaisement. Ne pourraient critiquer autrui que ceux n’ayant rien à se reprocher. Cette rationalité croisée à l’humilité conduit à l’équivalence morale. L’apaisement est à la base de l’attitude politico-morale. Des êtres humains ne peuvent être réellement mauvais et s’ils semblent l’être, c’est par le soin qu’il faut les aider. De même, à l’école, il faut éviter d’humilier par la distinction, avec le résultat non voulu d’un renforcement de l’avantage des élites par le déclin de la qualité de l’école publique. C’est le paradoxe du projet politico-moral : imposer un sens du devoir collectif à des individus hédonistes.

Dans une société politico-morale, où l’altruisme et la coopération sont censés remplacer la compétition, le problème à résoudre est celui des disparités qui, pourtant, comme le savent les économistes, sont ce qui rend les économies viables. Le but de l’État est d’aider les personnes personnes vulnérables, auxquelles il s’adresse comme à des gens démoralisés au sens littéral, afin que tous finissent par vivre comme le bourgeois occidental. La diffusion médiatique de la vision politico-morale a rendu familière la division de la société en catégories auxquelles s’identifier. C’est ainsi que les gens découvrent qu’ils ont un problème social d’un certain type.

Conservateurs versus radicaux

Kenneth Minogue propose de remplacer le clivage gauche/droite, de toute façon peu pertinent pour le monde anglo-saxon, par celui entre conservateurs et radicaux. Le conservatisme prêche la prudence lorsqu’il s’agit de toucher à la structure de la société, surtout si l’impulsion vient d’en haut. Par exemple, dire que différents traits de la conception moderne de l’état providence ont affaibli les vertus de maîtrise de soi et de retenue est un argument conservateur. Les radicaux veulent au contraire changer la société par des initiatives gouvernementales.

Il assimile volontiers le conservatisme au réalisme et le radicalisme au sentimentalisme. Le projet politico-moral exprime un radicalisme sentimental selon lequel on se trouve en cherchant à améliorer la condition des personnes vulnérables, activité rédemptrice qui annule les fautes morales passées de notre civilisation.

Mission perfectionniste

Pour éviter le ridicule, le projet politico-moral dissimule son ambition perfectionniste derrière la rhétorique des droits. Mais on la pressent dans sa passion de la transformation. Il confond volontiers liberté et libération. En effet, la source du radicalisme en Occident est la conviction que l’on souffre de formes cachées d’oppressions qui détruisent notre liberté tant qu’elles ne sont pas démasquées.

Le perfectionniste pense que tous les maux font partie d’un système interconnecté et que l’on ne peut améliorer une partie sans tout changer. Ce sont les fameuses « causes profondes » auxquelles il convient de s’attaquer.

Traiter l’autorité comme si elle se résumait à une oppression conduit à diminuer une des ressources majeures de la vie occidentale, participe de l’extension du pouvoir de l’État et ouvre la voie à la servilité. S’agissant des enfants, s’ils sont moins dépendants de leurs parents ils le sont plus de leurs groupes de pairs. La libération politico-morale des enfants les prive de deux sensibilités qui ont longtemps constitué notre mode de vie : la confiance dans l’autorité qui leur apprend prudence et précaution ; une vision particulière du monde liée à leur famille. Sans cela, nous nous condamnons à une superficialisation massive de notre civilisation.

Monisme pour singletons

Le projet politico-moral nous incite à vénérer l’humain comme abstraction, tout en nous détachant des êtres réels. Notre loyauté doit aller aux grandes causes plutôt qu’à nos proches. Il cherche à créer un monde d’individus aussi détachés que possible des loyautés et des affections héritées. Détachés des partialités et préjugés hérités du passé, les individus pourraient jouir d'une licence leur permettant de se livrer à toutes les inclinations qu'ils peuvent éprouver. L’idéal « singleton » est nécessaire à l’endoctrinement car les individus atomisés sont plus faciles à persuader. Cela vaut pour les systèmes totalitaires comme dans les versions « welfaristes ». L’individu politico-moral est une créature radicalement simplifiée, libérée de ses affections pour les proches et sensible à toutes les vulnérabilités, afin d’être disponible pour participer à l’entreprise de perfectionnement. Les perfections sont monistes. Elles demandent de l’action plutôt que du débat. Elles détestent l’ambivalence. La doctrine politico-morale élimine toute ambivalence en substituant une pensée unique à la possibilité du conflit. Le savoir-vivre est une compétence quand le politiquement correct est un entraînement à, un exercice pratique.

La vie occidentale demeure, au début du 21^ème siècle, relativement plaisante. Notre insouciance vis-à-vis des niveaux de surveillance et de contrôle et du déclin de l’intégrité montrent que nous ne sommes pas encore vraiment inquiets de perdre notre liberté. « L’arrivée de la vraie servilité nous prendra par surprise ».

Au 20^ème siècle, les projets idéologiques ont eu des résultats catastrophiques. Au 21^ème, la même volonté de remplacer les imprévus par un ensemble, géré d’en haut, de résultats souhaités prend une forme moins dramatique. Mais la servilité vient de notre disposition à tolérer que nos pensées et nos actions soient guidées par des organismes qui n’ont aucun compte à rendre. Notre plus grande faiblesse vient de notre confusion morale, revenant à appliquer des critères de morale individuelle à la politique, qui nous amène à nous confesser devant des aires culturelles bien pires. En remplaçant l’individualisme par un système de redistribution, l’idéologie politico-morale rend toute compréhension de la responsabilité impossible. Elle détruit ainsi la vitalité d’où notre monde est né. « Peu de choses sont aussi dangereuses que les rêves politiques de perfection ».

[1] Dans la préface de son livre The Liberal Mind, 1963, https://themindcollection.com/st-george-in-retirement-syndrome/.